NÈMESI...DIVINITAT GLADIATORIA

A la mitologia romana Invidia (Némesis), era una deessa-personificació de la venjança i de la gelosia.  La seva aparició estel·lar a la literatura romana és a les Metamorfosis d'Ovidi, on és descrita exactament com els grecs imaginaven a la seva deessa de la venjança, Némesis. Així és com les personificacions gregues de la venjança divina i la gelosia queden fusionades en la mitologia llatina en una sola entitat. 

Era la deessa de la justícia retributiva, la venjança i la fortuna, i castigava als que no obeïen a aquelles persones que tenien dret a manar-los, sobretot, als fills desobedients als seus pares, i alhora rebia els vots i juraments secrets del seu amor i venjava als amants infeliços o desgraciats pel perjuri o infidelitat del seu amant. Com a deïtat primordial no està sotmesa als dictàmens dels déus olímpics, i castiga sobretot la desmesura. Les seves sancions tenen usualment la intenció de deixar clar als homes que, per la seva condició humana, no poden ser excessivament afortunats ni han trastocar amb els seus actes, ja siguin bons o dolents, l'equilibri universal. 

Se la sol representar amb una corona i de vegades amb un vel que li cobreix el cap; sol portar una branca de pomera en una mà i una roda a l'altra.  La flor del narcís li adornava també la corona com a símbol del mite d’aquell jove orgullós enamorat de la seva pròpia bellesa (en el qual Némesis també hi apareix). També se la representava amb ales per expressar la velocitat amb que atenia totes les seves funcions, així com armada amb torxes, espases i serps, com a instruments de la seva venjança.

No queda gaire clara la seva genealogia, ja que segons Pausànies ha estat descrita com la filla d'Oceà, per la seva banda, Hesíode la creu filla de la foscor i la nit (Èreb i Nix) mentre que el dramaturg Eurípides afirmava que el seu pare era Zeus. 

Un dels mites més famosos apareix en els Cants Cipris, on es parla de la unió de Zeus i Némesis:  el déu del cel la perseguia, i per lliurar-se’n d’ell Némesis va prendre formes de monstres marins i de diversos animals terrestres. Finalment es va transformar en una oca. Zeus transmutat en cigne va aconseguir-la, fruit d'aquesta unió, la deessa va posar un ou que va ser recollit per uns pastors i lliurat a Leda, que el va cuidar, i d’ell en va sortir Helena de Troia.

Poques vegades se la troba representada en encunyació imperial, principalment s’hi troba en monedes de Claudi i Adrià (com al sesterci d'Adrià de la imatge inferior).

Pel seu caràcter venjatiu, en època romana es considerada a més, protectora de legionaris i generals victoriosos, així com dels gladiadors i venatores; d’aquí que en molts amfiteatres s’hi trobin altars per retre-li culte, tant amb imatges de la deessa (com el de Tarraco), com amb exvots en forma de vestigia (petjades dels peus) gravats en plaques (com passa a Itàlica, on hi a més la inscripció:  "Avrelivs loiiticvs Nemesi praesenti").

ALTARS IMPERIALS...MILLOR UTILITZAR-LOS

Segons explica el retòric Quintilià, durant l’estada de l’Emperador August a Tarraco entre els anys 26 i 24 a.C., la ciutat li va dedicar un altar, segurament instal·lat a la part baixa de la ciutat, ja que va ser erigit per iniciativa de la colònia i no dels representants de la província.

D’aquest altar en va créixer “miraculosament” una palmera (arbre d’Apol·lo, déu protector d’August, i símbol de la decisiva victòria de Cèsar a Munda al 45 a.C.). Els habitants de la ciutat ràpidament es van afanyar a avisar a l’emperador d’aquest “miracle”, però quina va ser la seva sorpresa, quan el que van rebre d’August no van ser felicitacions sinó una queixa, ja que segons el mateix August, si hi havia crescut una palmera, es que l’altar no s’utilitzava el suficient.  

Et Augustus, nuntiantibus Terraconensibus palmam in ara eius enatam, “Apparet, inquit, quam saepe accendatis” (Quint. Inst. 6, 3, 77)

Aquesta anècdota queda plasmada en algunes monedes encunyades a Tarraco durant l’època de Tiberi, en aquestes es representa en el seu revers, un ara coronada amb una palmera acompanyada de la inscripció “C(olonia) U(rbs) T(riumphalis) T(arraconensis)”, i a l’anvers es representa un cap d’August amb la llegenda “Divus Augustus Pater”.

DE PROFESSIÓ: BRUIXOT, ENVERINADOR I AURIGA

No tot el que envoltava el món de l'auriga eren flors i violes. Hi havia també un món fosc i diabòlic que vagava pel rerefons dels ludi circenses. 

Les pràctiques màgiques i els enverinaments de rivals immediats estaven a l'ordre del dia en el món que envoltava les carreres. En efecte, els aurigues posseïen, a part de la seva perícia com a conductors de quadrigues, coneixements que usaven en ocasions per vèncer o importunar el rival, d'aquí la seva fama de bruixots i d'experts enverinadors. Les fonts donen testimoni de l'ús freqüent d’arts màgiques amb aquesta finalitat. Així, es feia servir la màgia per a "in curriculis eques debilitare, incitar, trigaré" (debilitar, incitar, retardar els cavalls a les carreres). Per això, alguns aurigues despertaven rumors de fetilleria davant d'una sèrie de continus èxits. 

La maledicció dirigida contra l'auriga rival o contra els seus cavalls rebia el nom de devotio. Era una fórmula estereotipada, amb una sèrie de atenuacions, restriccions i condicions, escrites en llengua vulgar (barrejant de vegades el grec i el llatí, bastant freqüentment amb errors lèxics i gramaticals) que convidava a les forces subterrànies a fer morir, torturar o " lligar "(és a dir, paralitzar física i / o anímicament) a la persona indicada. Freqüentment, s'afegien al text dibuixos enigmàtics i signes màgics. Aquesta fórmula es gravava sobre una làmina metàl·lica, habitualment de plom. L'elecció d'aquest metall tenia una doble causa. D'una banda, el metall consagrat a Saturn (divinitat hostil als homes) augmentava l'eficàcia del malefici. De l'altra, el full de plom podia ser fàcilment doblegada o enrotllada, ocupant menys espai (com apareix freqüentment, en forma de petit volum). Després d'haver estat escrita, la maledicció es lliurava a les divinitats infernals mitjançant la seva col·locació en una tomba, sota la vigilància del mort, seguint certs ritus destinats a augmentar la seva efectivitat. 

Es conserven moltes d'aquestes tauletes (tabellae defixionum, aparegudes, principalment, al llarg de les vies, per ser el lloc on normalment se situaven les tombes, i cal destacar les trobades a la via Appia de Roma. Una de les tabellae defixionum més conegudes prové d'Hadrumetum (Tunísia), i va ser trobada a la tomba d'un nen. Aquesta tauleta és de plom, i mesura 11 per 9 cm. Està gravada per les dues cares. Sobre una de elles hi ha el següent text:

adiuro et demon qui / cunque

/ bi ex anc ara anc di / i ex oc moment, ut eques / prasini et albi crucials / Ocide, et agitatores Cla / Fòrum et Felice et Primu / lum et Romanum Ocide / collada, neque spiritum illis / lerinquas; adiuro et / per eum qui et resoluit / temporibus deum Pelagi / compliment aerium IAW Iasdaw / ooriw .. ahia. 

"Et conjuro, dimoni, qualsevol que siguis, i et demano que des d'aquesta hora, des d'aquest dia, des d'aquest moment, torturis i matis als cavalls dels Verds i dels Blancs, i facis xocar i mates als aurigues Clar, Fèlix, Prímula i Romà, i no deixis ni l'esperit per a ells, et conjur a través d'aquest que et va deslligar per sempre, el déu del mar i del cel. " 

Sobre l'altra cara es troba gravat un dimoni amb una cresta de gall sobre el seu cap. Amb la seva mà dreta sosté un got amb nansa i amb l'esquerra, un llarg peu rematat en un llum, potser un encenser.

Està dret sobre un esquif o vaixell petit. En el seu pit pot llegir-se el seu nom (Baitmo / rbita / to). Per a alguns autors només són paraules màgiques (Antmo / arait / to). Després d'ell hi ha gravades paraules màgiques de significat desconegut (Cuigeu / censeu / cinbeu / perfleu / diarunco ​​/ deasta / bescu / berebescu / Arure / baxagra). Sobre l'esquif es troben els noms de Noctiuagus, Tiberis, Oceanus, potser pertanyents a cavalls. El sentit de la inscripció queda prou clar: l'autor, segurament un auriga pertanyent a la factio russata o veneta, recorre a l'ajuda d'un dimoni per eliminar els aurigues i als cavalls de la factio prasina i albata.

Per protegir-se contra aquests maleficis, els aurigues recorrien freqüentment a tot tipus de amulets, com ara campanetes penjades del pit dels seus cavalls, com pot apreciar-se en el mosaic emeritense de l'auriga Marcianus. 

 

També podrien considerar-se amulets, encara que no exclusivament dels aurigues, les monedes contorniatas, la finalitat desgraciadament es desconeix. És possible que fossin amulets llançats al públic a principis dels jocs (amb el que estarien relacionades amb el cerimonial de la pompa circensis), existint potser la creença que la seva possessió afavoriria la victòria de la facció a la qual es recolzava, especialment les que contenien escenes referents al circ o apareixien decorades amb el cap d'Alexandre el Gran, a qui s'atribuïa una virtut de protecció contra la màgia. D'aquesta manera, la seva funció seguiria sent la de amulets, encara que canviaria el seu posseïdor: ja no seria l'auriga, sinó el públic que contemplava la cursa. D'altra banda, les contorniatas eren un important mitjà propagandístic del Senat (ja que eren encunyades per la prefectura urbana, magistratura lligada al Senat), mitjançant les quals l'aristocràcia intentava guanyar-se els favors del poble.
Tan alt grau de superstició és normal entre professionals i l'ofici comportava un gran risc de perdre la vida en cada carrera. També es trobava en altres professionals de l'oci cruent, com ara els gladiadors o els venatores.

De vegades, els aurigues no es limitaven a esperar pacientment que les divinitats infernals complissin el que amb tant d'interès els havien demanat a les tabellae defixionum. No devien ser rars els casos en què l'auriga temptava la sort intentant perjudicar el rival o els seus cavalls mitjançant l'ús de verins. Arribaven fins i tot a anar a experts enverinadors a la recerca d'ajuda, o per aprendre el seu fosc ofici. Dic temptaven a la sort perquè l'auriga que fos sorprès en la pràctica de la màgia amb intenció de danyar a altres persones era immediatament condemnat a la pena màxima i executat. Un alt preu per la recerca de fama i notorietat en els ludi circenses.

MINERVA, ATENEA PELS AMICS (GRECS)

Aquesta deesa va inventar la flauta, la trompeta, els objectes de terrisseria, l'arada, el rasclet, el jou dels bous, la cadira de muntar, el carro i el vaixell. Va ser la primera a ensenyar la ciència dels números i el que es coneixia com les arts femenines, com cuinar, teixir i filar. És la deessa dels combats i dels consells, de les arts i les tècniques. Per això va entrar a formar part de la Tríada Capitolina com una de les grans divinitats de l'Estat i es va convertir en la protectora per excel·lència de les ciutats.

Els seus simbols són l'òliba, la cuirassa o l'escut amb el cap de Medusa, la llança i el casc. Segons el mite, Minerva va sortir del cap de Júpiter quan Vulcà l'hi obrí d'una destralada per curar-li el mal de cap.

Encara que és deessa de la guerra, no obté plaer amb les batalles, tal com ho fa Mart, sinó que prefereix resoldre les disputes i fer valer la llei per mitjans pacífics. Tot i que sempre va vestida com un soldat, amb cuirassa i casc, en temps de pau no porta armes; quan les necessita acostuma a prendre-les de Júpiter. És coneguda la seva misericòrdia; quan les votacions dels jutges queden igualades als judicis de l'Aeròpag sempre dóna el vot decisiu en favor de l'acusat per aconseguir la seva llibertat.

Però quan pren part en una batalla mai perd, fins i tot contra el mateix Mart, perquè ella domina l'estratègia i la tàctica molt millor que ell, i els millors estrategues acudeixen a ella per demanar-li assessorament.

Minerva no va ser la muller de cap Déu i no va tenir cap part normal. I diem 'normal' perquè no va parir com les dones humanes. Encara que molts déus, titans i gegants van voler casar-se amb Minerva, ella va rebutjar sempre totes les insinuacions. 

Alguns autors clàssics, com Calímaco, deien que Minerva era tan modesta com Diana però més generosa. Posen l'exemple de les reaccions de totes dues quan un home les va veure banyar-se nues a un riu. En el cas de Diana, al adonar-se que Acteó li havia vist nua, el va transformar en cèrvol i va fer que els seus gossos el matessin i se'l mengessin. En el cas de Minerva, en canvi, no va fer matar Tiresias (l'home que l'havia vista) sino 'simplement' el va deixar cec i li va donar el do de la visió interior.

Només en una ocasió Minerva es va deixar anar per la venjança: la princesa de Lidia, Aracne, era una noia molt experta en l'art de teixir. Però també era vanidosa i va dir que ella era millor que Minerva al tel·lar. La deessa la va retar en una competició a veure quina de les dues feia el millor llenç. Aracne va teixir les aventures amoroses no lícites dels déus mentre que Minerva va teixir els càstigs que els déus havien inflingit als humans que els desafiaven. Quan la deessa va veure el llenç d'Aracne, el va destrossar i com a càstig la va transformar en una aranya, perquè es passés la resta de la seva vida teixint.

Aquesta llegenda es creu que té arrels en la rivalitat que hi havia entre Atenes i Creta. S'han trovat diversos segells amb l'emblema d'una aranya a la ciutat de Mileto, que era la principal ciutat exportadora de teixits de llana. Durant molt temps van controlar el comerç dels teixits per mar, així que Atenes tenia raons per sentir gelosia.